ИСТОРИЯ БОЛЛИВУДА

История Болливуда берет свое начало в конце XIX века. Именно в тот период братья Люмьер изобрели зрелище, основанное на воспроизведении движения с помощью света, что вскоре стало чудом кинематографа. Через шесть месяцев после такого изобретения, эта технология попала в Индию. Первая возможность увидеть чудо-технику кинематографа была предоставлена в гостинице Уотсона, Особняке Эспланады, Бомбей 7-ого июля 1896 года, 110 лет назад!

Первый фильм был произведен в Индии в 1899, когда фотограф, Харищандра Бхатвейдкар, (полное имя Харищандра Сахейрм Бхатвейдкар) попробовал сделать несколько коротких фильмов. Его первая камера стоила 21 guinneas, и была куплена в Лондоне. Первый документальный фильм Бхарвейдкара был произведен в 1901 об индийском студенте. Дополнительно он снимал коронацию Эдварда Виия в 1903, от которого получил признание.

Настоящим вдохновением для Болливуда стал Дхандирадж Говинд Пхальке (Dhundiraj Govind Phalke). Пхальке по праву считают отцом национального кино. Именно он создал тот стиль индийского кино, с которым мы знакомы сегодня. Он часто ездил в Лондон и пытался сделать все, чтобы снять настоящий полный фильм. Он создал первый дом производства кино и снял Raja Harishchandra (май 1913 года). Это был первый игровой фильм, сделанный в Индии.

В Бомбее основоположником киноиндустрии считают актера Притхвираджа Капура, первого из клана Капуров, три поколения которых занимаются производством фильмов. Вклад этой династии в киноиндустрию Индии просо колосальый!

К 1930-ым годам в Индии производилось уже более 200 фильмов в год. Вскоре произошел значительный прорыв в кинематографе, который расширил возможности мастеров кино. 14-ого марта 1931 в Majestic Theatre в Бомбее на экране появилось первое индийское звуковое кино. Первый индийский звуковой фильм, Ardeshir Irani's Alam Ara (1931), был хитом высшего качества. Производство фильмов в Боллвуде начало свой рост. К 1939 году киноиндустрия страны, в то время еще британской колонии, заняла четвертое место в мире по производству фильмов и восьмое - по доходам от проката.

Огромное влияние на кинематограф Индии было со стороны политики и сложившейся в то время социальной ситуации в стране.

1930-ые и 1940-ые были шумными временами: Индия была поражена Великой Депрессией, Второй мировой войной, индийским движением независимости, и насилием Разделения. Большинство фильмов Болливуда уводили зрителя подальше от проблем их страны. Но было также множество кинопроизводителей, которые затрагивали жесткие социальные проблемы, или использовали борьбу за индийскую независимость как фон для сюжетов их фильмов.

В конце 1950-ых пошла тенденция к изменению черно-белых красок кино на цветные кинокартины.

Щедрые романтические мюзиклы и мелодрамы были основной платой за проезд в мир кино. В то время самыми популярными были Dev Anand, Dilip Kumar and Raj Kapoor. Первыми Международными фильмами Болливуда были Awaara (1951) и Shri 420 (1955). Невероятно, Awaara (Raj Kapoor) в то время сыграл особую роль в СССР и Ближнем Востоке.

В конце 1960-ых и середины 1970-ых, была начата эра так называемых сильных кинофильмов. Но романтические кинофильмы все равно продолжали жить, и Дхармендра (Dharmendra) был главной звездой. В конце 1970-ых и 1980-ых, рядом с романтичными слащавыми сюжетами начали существование фильмы о гангстерах и бандитах. Известный нам сегодня, как актер тысячелетия, Амитабх Баччан (Amitabh Bachchan) в то время последовал по течению именно такой тенденции жанра. Его амплуа - сердитый молодой человек.

В 1971 году индийцы отпраздновали победу над японцами и американцами, оттеснив их соответственно на второе и третье места. Почти за 90 лет существования индийская киноиндустрия произвела более 30 тысяч художественных и десятки тысяч документальных фильмов. Рекордными стали 1985 и 1990 годы, когда было выпущено соответственно 912 и 948 художественных лент.

В начале 1990-ых вектор направлености развития индийских фильмов снова возвратился к семейно-романтичным мюзиклам. Примерами служат такие фильмы того времени, как Hum Aapke Hain Koun (1994) and Dilwale Dulhania Le Jayenge (1995).

Индийские кинопроизводители предпочитали снимать фильмы, в которых бы затрагивались все проблемы аудитории зрителей. Они считали, что это бы расширило спрос на продукт их деятельности. Но все же существовала дифференциация в производстве кино: были фильмы, расчитанные на простую (сельскую) аудиторию и фильмы, расчитанные на городских и заграничных зрителей.

Сам институт индийского кино постоянно находится в динамичной эволюции. Классик индийского кино Сатьяджит Рей, единственный индиец, получивший премию «Оскар» («Песнь дороги», 1955 год), считается «духовным отцом» весьма политизированной «калькуттской школы» в Бенгалии, второго после Бомбея национального киноцентра. Тамилы в окрестностях Мадраса организовали одно из крупнейших кинопроизводств, прозванное Молливудом. Работают кинофабрики в Хайдарабаде - административном центре штата Синд. Лет десять назад собственным кинопроизводством обзавелась столица Дели.

В 2000 году было снято около 800 художественных фильмов, в создание которых вложено более 300 млн долларов, и тысяча документальных лент. В Болливуде постоянно в работе около 600 фильмов, то есть приблизительно столько же, сколько и в Голливуде, хотя, конечно, бюджеты, несопоставимы. Сейчас кино Индии говорит на 35 языках и диалектах. А это, согласитесь, уже что-то!

Отличительной чертой индийского кино всегда была самобытность индийского кино. Она определяется традициями национальной драмы, поэтому ленты даже самого серьезного содержания сопровождаются песнями и танцами.

Основными потребителями кино Индии являются азиатские государства (где, кстати, не обходится без протестов против «присутствия в индийских лентах пропаганды индуизма») и многочисленная индийская диаспора. Всего индийские фильмы демонстрируются почти в ста странах. «Индийское коммерческое кино имеет величайший после Голливуда рынок, - говорит актер и режиссер Гириш Карнад. - Оно обслуживает Юго-Восточную и Южную Азию, Средний Восток; даже Греция еще несколько лет назад имела обыкновение смотреть индийские фильмы. Затем все этнические рынки - арабы во Франции, азиаты в Англии, затем вся Африка. Оно обслуживает широкий диапазон рынков, не имеющих ничего общего ни в бытовом, ни в культурном, ни в языковом отношениях. Это обязывает фильмы быть сверхупрощенными и общепонятными. Тонкости языка, тонкости эмоций, тонкости игры и ситуаций не могут иметь в них места».

Сейчас кинопроизводство в Индии переживает очередной бум, связанный с началом в нем реформ. До последнего времени киноиндустрию, как это ни странно, относили к сфере обслуживания, и только летом прошлого года под давлением видных деятелей кино она обрела статус промышленного производства и право привлекать крупные банковские кредиты и внешние инвестиции. Кино заинтересовались крупные корпорации (хотя в отличие от Голливуда в Индии не произошло монополизации кинобизнеса различными группами магнатов). Объем финансирования в ближайшее время возрастет на 70%, в результате чего общий доход от продажи билетов в 2006 году достигнет 2 млрд 64 млн долл. по сравнению с 1 млрд 67 млн долл. в прошлом году. Вдвое по сравнению с предыдущим пятилетием должны увеличиться доходы индийских киностудий. Кабинет министров также собирается поддержать модернизацию девяти тысяч кинотеатров путем снижения налогов на доходы прокатчиков. Раньше система финансирования и налогообложения кинематографа (государство забирало до половины кассовой выручки) создавала киношникам массу проблем. Банки, с одной стороны, не могли вкладывать серьезные средства из-за законодательных ограничений, а с другой - боялись рисковать. Несмотря на огромный рынок, большинство готовых картин не окупалось (очень велика конкуренция), а многие ленты шли в корзину еще до выхода на экран - усомнившись в успехе, создатели и инвесторы предпочитали вообще не тратиться на доработку и прокат. Все это привело к криминализации киноиндустрии. Фильмы снимались на «черный нал», причем немалая его часть имела откровенно мафиозное происхождение. «Инвесторы» же хотели смотреть «кино про себя», так что одно время в Индии даже заговорили о том, что на экранах появилось слишком много «молодых и красивых, но склонных к насилию и правонарушениям героев». Кроме того, получить деньги продюсеры могли только в том случае, если они предоставляли финансисту гарантийное письмо с согласием какой-либо звезды на участие в фильме. По мнению одного из индийских критиков, «ставки звезд подскочили настолько, что в отличие от голливудских лент, где они составляют менее половины общего бюджета картины, в фильмах хинди они значительно превышают половину». То же относится к композиторам, певцам и музыкантам.

Государство осознало, что стране, постепенно превращающейся в высокотехнологическую, пора, как это было в свое время в США, обрести кинематограф, «формирующий новую нацию». С этим согласны и потенциальные индийские инвесторы: они надеются, что новое индийское кино будет способствовать созданию нового, современного имиджа страны на мировых рынках. В новом кино, снятом с использованием современнейших технологий, должны действовать новые герои (в исполнении новых актеров). Такие высокопрофессиональные фильмы не стыдно вывозить на фестивали и на них не жалко тратить деньги «новым индийцам». Примером такого кино может стать весьма перспективная, как считают в Бомбее, картина «То смех, то слезы» с постаревшим, но по-прежнему популярным кумиром 1970-1980-х годов Амитабхом Баччаном и бюджетом в 8,4 млн долл. - самым большим за всю историю Болливуда. Правительство и спонсорский капитал заинтересованы в успехе индийских фильмов как на традиционных рынках, так и на рафинированном Западе, - экспорт кинопродукции планируется увеличить на 120%.

Особняком стоят ленты, посвященные вооруженному конфликту с Пакистаном из-за спорного Кашмира. Их щедро финансирует правительство и горячо приветствует публика, соскучившаяся, по словам политолога Ашиса Нанди, по «истинным героям-патриотам». В «Любящем сердце» мастерски расправляются с «проникшими из Пакистана» бандитами, которые угнали в декабре 1999 года индийский авиалайнер. Лента «Линия контроля» (так называется индо-пакистанская граница в Кашмире) посвящена кровопролитной войне 1999 года из-за кашмирского района Каргил.

С наступлением нового века Болливуд вступил в прямое соперничество с Голливудом за международное признание. В поисках популярности и инвестиций он «пришел» на фестивали в Каннах (где в мае прошлого года индийцы впервые открыли свой павильон) и Монреале. Туда режиссер Мира Наир (она постоянно проживает в США) привезла фильм «Салям, Бомбей», удостоенный приза жюри и зрительских симпатий, а также номинированный на «Оскар», «Сезар» и награду Британской киноакадемии. В этом году из Венеции г-жа Наир привезла «Золотого льва» (кинофестиваль в Венеции, Италия) - главный приз за ленту «Свадьба в сезон муссонов», творение, как говорит автор, «с болливудскими условностями, музыкальными и визуальными, но сделанными по моим собственным правилам». Критики назвали картину «политкорректной, экзотической и соответствующей и индийской, и американской кинотрадициям». В знак признания заслуг режиссера ей предложено возглавить жюри 52-го Берлинского фестиваля в феврале.

Лондон давно превратился в выездную штаб-квартиру индийского кино: в ноябре 2000 года в «Куполе тысячелетия» впервые прошла церемония награждения индийских кинематографистов и их работ премиями «Оскары Болливуда». Неожиданно для всех награду получил режиссер Шекхар Капур, поставивший в Англии «Королеву Елизавету», а в Индии - нашумевший фильм «Королева бандитов», в основу которой положена история знаменитой преступницы Пулан Деви, которая, отсидев длительный тюремный срок, превратилась в защитницу угнетенных и стала депутатом парламента от партии бедноты. Фильм был безумно популярен среди выходцев из низших каст, однако сама героиня, а вслед за ней многие критики осудили картину за «пропаганду насилия и воспевание мести». Результатом борьбы Пулан Деви против насилия в кино стало падение интереса публики к гангстерским боевикам, заполонившим индийский экран лет 5-10 назад. А легендарную женщину прошлым летом застрелили в Дели неизвестные. Ее похороны переросли в настоящие народные волнения - благодаря фильму тысячи людей считали погибшую своей единственной заступницей.

Индийцы все настойчивее обращают взоры к опыту и ресурсам своего «прародителя» - Голливуда. Недавно США посетила представительная делегация кинематографистов Индии во главе с министром информации и радиовещания Сушма Свараджем. Руководство Ассоциации художественных фильмов Америки пришло к выводу о возможности совместной работы киноиндустрий двух стран. Энрю Ллойд Уэббер, автор известных мюзиклов «Призрак оперы», «Кошки» и «Эвита», даже решился снять два фильма на индийскую тематику - в Лондоне и Болливуде. В соавторы Уэббер пригласил индийских коллег - композитора Рехмана и режиссера Шекхара Капура.

О сотрудничестве с Россией пока не слышно - открывшиеся киногоризонты Запада да и просто ход времени сократили число ценителей кинематографа Индии. Однако на московской «Горбушке» и в не слишком многочисленных торговых центрах, продающих видеокассеты из этой страны, всегда хватает покупателей, верных своей старинной любви. Эта пламенная любовь - не замечающая никаких художественных или других недостатков, любовь к сложному и примитивному, гениальному и посредственному, но всегда яркому и красочному, невероятно экзотическому и всегда кончающемуся «хеппи-эндом» кино Индии (хотя здесь можно поспорить; не все у них заканчивается так радостно и весело).

Деву Ананду 78 лет. Он - живая история Болливуда, творческий соперник и товарищ Раджа Капура, легенды индийского кино. Личный друг премьера Атала Бихари Ваджпаи, депутат парламента от правящей Бхаратия Джаната Парти, он не прекращает снимать. Дев Ананд работал в Америке над фильмом «Любовь на Таймс-сквер», а затем планировал приступить к картине об убийстве короля Непала.

Для десятков миллионов индийцев их национальное кино - это больше, чем просто сказка на белой простыне, а актеры - это больше, чем просто лицедеи. Вместе взятые они - это сама жизнь. Прежде всего, это касается старой «актерской гильдии». Самым ярким проявлением отношения зрителей к своим кумирам стал взрыв массовых эмоций и даже народных волнений, последовавших вслед за похищением в 2000 году знаменитым гангстером Вираппаном еще более знаменитого актера Раджкумара. История с Раджкумаром, снявшимся в 210 игровых лентах, даже вынудила премьер-министра Атала Бихари Ваджпаи обратиться к разбушевавшемуся населению и похитителям-бандитам со словами увещевания. А главный министр штата Карнатака (где живет и работает актер) назвал его «самой ценной собственностью населения Карнатаки и всей Индии». Раджкумар провел в плену 108 дней, потом злодей все-таки смилостивился над «главной ценностью», отпустив его целым и невредимым, хотя и находящимся в состоянии глубокого шока.

Индийскому художественному кинематографу всегда был доступен любой жанр, потому что старая актерская гвардия могла «сделать» любой персонаж и любого киногероя. Актеров первой величины, таких как Радж Капур, Наргис или Митхун Чакраборти («Танцор Диско»), часто называли «персонифицированным олицетворением нации». Для многих в Индии они по-прежнему являются предметами обожания. Бывали и горькие судьбы: признанная королева трагедии Мина Кумари умерла в нищете. Зато звезду 70-80-ых Амитабха Баччана, снявшегося более чем в 200 фильмах и продолжающего, хотя и реже, радовать своих поклонников до сих пор, считают королем индийского кино.

Болливуд процветает и это не удивительно. Ведь фильмы Индии раскрывают те чувства, которые мы так ценим и считаем самими горячими и искренними - любовь, дружба, семейное тепло.

Взято http://clubfate.forum2x2.com/

Бенгальскоязычный кинематограф

21 августа 2020

Индийское кино пришло в СССР и Россию исключительно в лице Болливуда — своей самой заметной, самой прибыльной, но далеко не единственной ипостаси. Эти слова до сих пор вызывают четкие ассоциации: нарочитая нереалистичность сюжета, обилие музыкальных и танцевальных вставок на четверть экранного времени, потерянные и вновь найденные родственники и прочие неправдоподобные, но веселые сюрпризы.

Но в Индии снимают и другое кино. Более того, начиная с 1950-х годов в стране развивалось направление, ставшее известным как «параллельное кино», — синхронно с итальянским неореализмом и французской «новой волной». Ленты индийских режиссеров хорошо принимались на европейских фестивалях. Основная часть этих фильмов создавалась не в столице индийского кино Бомбее (ныне Мумбаи), а в Калькутте, и снималась не на хинди или английском, а на бенгальском — языке жителей Калькутты и близлежащего государства Бангладеш. Илья Спектор, автор канала «Пробковый шлем», рассказывает о зарождении, расцвете и упадке конкурентов Болливуда.

Почему Бенгалия?
Чем-то отношения между крупными индийскими городами напоминают противостояние Москвы и Петербурга. В Дели власть, в Мумбаи деньги, а в бенгальской Калькутте нет ни того, ни другого. Но зато до 1911 года она была индийской столицей, местные музеи гораздо интереснее делийских, да и Калькуттский университет был основан гораздо раньше столичного и ничем ему не уступает.

Так мы представляем себе индийское кино

Дело в том, что весь XIX век Калькутта была центром британской власти и западного просвещения, здесь зарождалась современная индийская литература и появлялись первые политические партии. Но к началу XX века Бенгалия потеряла статус культурной столицы. Примерно тогда же в Индии начинают снимать первые немые фильмы.

Какие исторические события XX века повлияли на кино Индии?

Антиколониальные восстания начала ХХ века
Уже летом 1896 года — всего через несколько месяцев после парижан! — жители Калькутты могли посмотреть «Политого поливальщика» и «Прибытие поезда на вокзал Ла-Сьота».
Вскоре появился и первый индийский кинематографист — калькуттский фотограф Хиралал Сен. Сначала он запечатлевал прибытия индийских поездов на вокзалы. Но публика становилась всё более требовательной, и Сен стал создавать фильмы по мотивам театральных спектаклей. В 1903 году вышла его монументальная постановка «Али-Баба и сорок разбойников», которая произвела большое впечатление на жителей города.

В 1905 году Хиралал Сен стал еще и первым индийским кинодокументалистом, снимая многотысячные демонстрации: год для многих азиатских и европейских стран выдался бурным и Индия не стала исключением.

Рутинный вопрос об изменении границ провинций неожиданно разросся в массовое антиколониальное движение. Люди бойкотировали британские товары, горячие головы среди молодежи призывали ко всеобщему восстанию и провозглашению республики. В итоге британские власти перенесли резиденцию вице-короля в провинциальный Дели, а за Калькуттой на весь ХХ век закрепилась репутация столицы всяческого вольнодумства — и в политике, и в искусстве.

К сожалению, судьба фильмов Сена была столь же печальной, что и у многих лент начала XX века: его архив полностью сгорел в 1917 году. Но в Калькутте хорошо помнят, что кино началось именно здесь, а не во всемирно известном Болливуде.

В Бомбее же знаковым явлением в кино стал фильм «Раджа Харишчандра» (1913). Это был далеко не первый индийский фильм, но точно первый известный. Экранизация мифа о благородном государе, который заслужил награду после многих суровых испытаний, стала безумно популярной. За режиссером Дадасахебом Пхальке прочно закрепился титул отца индийского кино. Позднее он создавал фильмы по другим мифологическим сюжетам: история Рамы и Ситы, Савитри и Сатьявана и т. д.

Сюжеты Махабхараты и Рамаяны практически бесконечны, их популярность во все времена огромна.

В 1988 году Болливуд выпустил 91-серийный сериал по Махабхарате, и во время показа каждой серии улицы буквально пустели.

Кадр из фильма «Раджа Харишчандра»

С появлением звукового кино сюжеты индийских фильмов существенно усложнились. Начал формироваться привычный нам канон болливудского кино, к тому же ленты стали снимать на разных языках, росли киностудии в Мадрасе, Калькутте и других городах.

Индийское кино уделяло много внимания социальным темам, политике и борьбе за независимость. Действие большинства фильмов 1930-х годов происходит уже не в сказочном мире, а в реальных городах и деревнях. Однако нельзя сказать, что тогдашнее индийское кино четко делилось по регионам, и заранее разделять Бомбей и Калькутту.

Сита Деви, звезда индийского немого кино, в роли Яшодхары — супруги Сиддхартхи Гаутамы (1925)

Характер бенгальского «параллельного кино» окончательно сформировался несколько позже, в 1940-е — последние годы существования колонии и первые годы независимости.

Вторая мировая
В 1942 году Бенгалия стала прифронтовой областью: с востока подходили японцы, только что выгнавшие британцев из Бирмы. До Калькутты долетали японские бомбардировщики, армия остановилась у индийских границ. Японцев поддерживали некоторые индийские националисты, которые решили, что лучше быть хоть с чертом, но против англичан.

Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и прочие деятели национального движения начали кампанию гражданского неповиновения «Вон из Индии!», требуя, чтобы англичане немедленно покинули страну. Британцы никуда не ушли, а вот лидеры движения быстро оказались в тюрьме. Но самым страшным оказались даже не политические репрессии. На нужды армии реквизировали продукты, к тому же в Бенгалии случился неурожай — и начался чудовищный голод. За 1943–1944 годы в регионе погибло до 3 млн человек, в основном крестьяне. Голодающие тысячами стекались в Калькутту в поисках пропитания.

Историки по-разному оценивают степень ответственности британского правительства и лично Уинстона Черчилля, но ясно, что последствия неурожая можно было хотя бы попытаться смягчить. В городах еда была, но долгое время власти даже не пытались спасти крестьян.

Голод оказал огромное влияние на мировоззрение бенгальской интеллигенции вообще и кинематографистов в частности.

Подчеркивание классовых конфликтов в ранних бенгальских независимых фильмах может показаться нарочитым. Но изображение матери и ребенка, умирающих от голода у дверей шикарного ресторана, — это не безвкусное преувеличение, а обычная сценка из жизни Калькутты 1943 года.

Голодающая женщина в Калькутте (1943 год)

Раздел Индии и массовый голод
Окончание войны не принесло облегчения. Британцы уходили, а индийские мусульмане собирались создавать собственное государство — Пакистан. В многострадальной Бенгалии индусов и мусульман было примерно поровну. Только за один день 16 августа 1946 года в индусско-мусульманской резне в Калькутте погибло более 4000 человек.

Прибывшему в город Ганди удалось остановить кровопролитие, но не раздел страны. Единой Бенгалии больше не было: мусульманская ее часть стала Восточным Пакистаном (позднее Бангладеш), Калькутта же осталась в Индии. Индуисты бежали в Индию, мусульмане — в Пакистан. Всего мигрантами стало более 4 млн человек.

Будущим звездам параллельного кино 1960-х во время этих событий было около 20 лет. Новое кино отличалось максимальной внимательностью к социальным проблемам, предельной реалистичностью и принципиальным отдалением от стандартов зарождающегося Болливуда. Если там главные герои — сказочные раджи и волшебницы, то в «параллельном кино» — безземельные крестьяне, рабочие и беженцы.

В Болливуде злодеи обязательно будут наказаны, влюбленные воссоединятся, а благородный сын раджи получит свое царство. В «параллельном кино» хеппи-энда ждать не стоит, земля нищего крестьянина уходит с молотка, а самого его пожирает большой город.
В болливудском кино обязательны пышные декорации, в «параллельном» — минимум декораций, часто вставляют документальные съемки городской жизни. Еще чаще в этих фильмах можно увидеть непрофессиональных актеров: крестьян играют крестьяне, рабочих — рабочие. Когда же режиссеры все-таки привлекают профессионалов, то это чаще всего это театральные актеры, не имевшие опыта киносъемок.

В театральном мире Калькутты важнейшую роль играла Индийская народная театральная ассоциация, а в литературном — Ассоциация прогрессивных писателей. Большинство их участников разделяли идеи о долге интеллигенции перед народом, а одним из главных образцов для подражания была культура Советской России — прежде всего книги Горького. Первым фильмом, который показали в калькуттском киноклубе (из него вышли все сколько-нибудь значимые деятели «параллельного кино»), был «Броненосец Потемкин» Эйзенштейна.

Именно выходец из театрального мира Ходжа Ахмед Аббас в 1946 году снял фильм «Дети земли», с которого обычно отсчитывают историю индийского независимого кино. Действительно, он содержит все признаки его первой волны. В центре сюжета голод 1943 года, разорение большой крестьянской семьи и безуспешные попытки найти спасение в Калькутте. Есть и документальные кадры; главные роли играют театральные актеры, а второстепенные роли — непрофессионалы. По сравнению с обычными индийскими фильмами в «Детях земли» очень мало музыки. Но ту, что есть, написал Рави Шанкар — один из самых известных индийских композиторов XX века, работавший со всеми известными режиссерами «параллельного кино».

«Дети земли» собрали не слишком впечатляющую кассу в Индии, зато их высоко оценили в Европе, как и фильм «Город в долине», сценарий к которому написал тот же Аббас. История о борьбе крестьян с помещиком за землю стала первой (и пока последней) индийской лентой, получившей гран-при Каннского кинофестиваля. Также новые индийские фильмы очень благожелательно приняли в СССР — прежде всего из-за политических воззрений режиссеров.

В отличие от изначально аполитичного Болливуда, новые бенгальские кинематографисты имели активную позицию.

Европейское независимое кино
В 1953 году бенгальский режиссер Бимал Рой снял фильм «Два бигха земли» по мотивам одноименного стихотворения Рабиндраната Тагора. После традиционной для подобных фильмов завязки (богатый помещик грозит забрать за долги участок земли у крестьянина) герои — Шамбху и его сын Канхая — отправляются в огромную и неизвестную Калькутту, чтобы заработать деньги и отдать долг. Наблюдая за перемещением персонажей, зритель может подумать, что смотрит фильм «Похитители велосипедов». Отсылок к фильму Витторио де Сики действительно много, и индийское параллельное кино с этого момента и далее будет испытывать мощнейшее влияние итальянского неореализма. Как и в «Похитителях велосипедов», герои терпят неудачу: Шамбху сгоняют с земли, вместе с семьей он уходит в неизвестность.

Советская афиша фильма Бимала Роя

«Похитители велосипедов» повлияли не только на Бимала Роя. Этот итальянский фильм в Лондоне посмотрел Сатьяджит Рай — позже он рассказывал, что именно тогда он окончательно решил стать профессиональным режиссером.

Сатьяджит Рай считается олицетворением всего «параллельного кино». Это подтверждают и его награды: первые призы Берлинского кинофестиваля два года подряд (в 1964 и 1965 годах), два «Золотых льва» Венецианского кинофестиваля, «Оскар» в 1992 году «за выдающиеся заслуги в кинематографе»

Рай происходил из очень известной в бенгальских литературных кругах семьи. Его дед был одним из известнейших калькуттских книгоиздателей; отец Сукумар Рай был классиком бенгальской абсурдистской литературы, «индийским Кэрролом», другом Рабиндраната Тагора. После университета Сатьяджит работал книжным иллюстратором и снял несколько документальных фильмов. В 1949 году в Калькутту приехал Жан Ренуар, которому понадобилась индийская натура для фильма «Река». В подготовке к съемкам участвовал и Рай.

Возвращаясь в 1950 году из Лондона в Калькутту, Рай набросал план своего первого фильма «Песни дороги» — экранизации одного из классических произведений бенгальской литературы. «Песнь дороги» и следующие два фильма Рая объединял сквозной герой Апу. В «Песни дороги» он еще маленький мальчик.

Действие происходит в глухой бенгальской деревушке. Отец Апу, местный жрец, хочет уехать в Калькутту и писать там пьесы для театра.
Отец уходит в город на заработки, а бедность поглощает Апу с матерью и сестрой. Финал фильма трагичен: сестра Апу умирает и семья уходит из деревни.

Кадр из фильма «Песнь дороги»

Но, в отличие от более ранних бенгальских фильмов, «Песнь дороги» менее прямолинейна и не сконцентрирована только на язвах общества. Здесь нет явно отрицательных героев — колонизаторов или злого помещика. Часто жители деревни отвлекаются от своих насущных проблем, например, идут смотреть на бродячих артистов или слышат паровозный гудок вдалеке. Поезд, идущий из неизвестности в неизвестность, появляется во всех фильмах трилогии.

Второстепенные роли играли крестьяне той деревни где снимался фильм. Актрису на роль старухи-соседки Рай подбирал долго, пока не нашел Чуннибалу Дев, игравшую еще в немых бенгальских фильмах 1920-х годов.

Чуннибале Дев было уже почти 80 лет. Последние два десятилетия она нигде не снималась, разорилась и жила в калькуттских трущобах. Именно роль в фильме Сатьяджита Рая принесла ей известность — Дев стала первой индийской актрисой, удостоенной премий на международных кинофестивалях.

Кадр из фильма «Песнь дороги»

По сравнению с болливудскими фильмами «Песнь дороги» была недорогой в производстве. Тем не менее в середине съемок деньги закончились. Чтобы спасти ситуацию, жена Рая продала свои фамильные украшения, воспроизведя жест отчаяния, который так часто встречается в индийских фильмах.

Съемки все-таки остановились, и Рай обратился за помощью к правительству Западной Бенгалии. Чиновники посмотрели отснятый материал — он был настолько непохож на обычные индийские фильмы, что зрители решили, что смотрят документальный материал. Название «Песнь дороги» окончательно убедило их в том, что молодой режиссер снимает документальный фильм про развитие инфраструктуры в сельской местности. На такое благое дело денег дали. Кроме того, материалы Сатьяджита Рая посмотрел оказавшийся в Индии режиссер Джон Хьюстон. В отличие от бенгальского правительства, он всё понял не столь буквально и убедил Нью-йоркский музей современного искусства оказать Раю финансовую поддержку.

Фильм вышел в августе 1955 года и принес Раю общемировую известность. Джавахарлал Неру настоял, чтобы его отправили от Индии в Канны. Рая сравнивали с его любимыми де Сикой и Ренуаром. «Песнь дороги» вот уже многие десятилетия стабильно входит в разнообразные списки «лучших фильмов всех времен и народов».

С финансированием проблем больше не было, и Рай продолжил трилогию, сняв фильмы «Непокоренный» (1956) и «Мир Апу» (1959) — о юности и молодости героя. Почему-то принято считать, что эти картины несколько проигрывают первой части — возможно, из-за того, что в них меньше деревенской экзотики, а действие в основном происходит в Калькутте и Варанаси. Апу вырывается из деревни, оканчивает колледж, а затем повторяет путь многих молодых индийцев «с образованием» — бедствует, берется за любую работу и мечтает написать роман.

Кадр из фильма «Жизнь Апу»

Деревня появляется в фильмах часто, но Апу смотрит на нее уже «городскими глазами» и порой приходит в ужас от традиций тех мест, где прошло его детство. Приехав в деревню к другу, Апу оказывается гостем на свадьбе. Пришли новые времена, жениха несут в паланкине под песню For He’s a Jolly Good Fellow, но невеста должна увидеть его только в последний момент. Пользуясь этим, родня жениха надеется скрыть его безумие, но правда выходит наружу. Апу вынужден взять девушку, над которой теперь тяготеет проклятье, в жены и увезти ее в Калькутту.

Роль жены Апу стала дебютом в кино для Шармилы Тагор, дальней родственницы Рабиндраната Тагора. Позднее она появится во многих фильмах «параллельного кино»

Начало 1960-х годов — время расцвета бенгальского кино. Появилось много новых режиссеров, которые были всего на несколько лет моложе Сатьяджита Рая, но вдохновлялись его успехами: Ритвик Гхатак, Тапан Синха, Басу Чаттерджи, Мринлал Сен.

Ритвик Гхатак родился в Дакке, которая после 1947 года отошла к Пакистану. Трагедия раздела Бенгалии и судьбы мигрантов стали центральными темами его картин. Фильмом «Звезда над темной тучей» (1960) Гхатак начал трилогию о судьбе беженцев в Калькутте. В отличие от Сатьяджита Рая, Ритвик Гхатак практически неизвестен за рубежом, его фильмы не дублированы на русский. Тем не менее его называют вторым отцом независимого бенгальского кино, а большинство бенгальских режиссеров следующего поколения считали себя его учениками.

Ритвик Гхатак

Как и многие другие, Гхатак пришел в кино из Ассоциации народных театров, что предполагало большой интерес к политике и симпатию к коммунистам. А политическая жизнь в Бенгалии на рубеже 1960–1970-х годов вновь стала крайне бурной.

Народная война и образование Бангладеш
Незыблемая, казалось бы, власть Индийского национального конгресса стала рушиться после смерти Джавахарлала Неру.  В мае 1967 года крестьяне деревни Наксалбари в штате Западная Бенгалия подняли восстание, поделили помещичью землю и оказали вооруженное сопротивление полиции. Наксалитское движение было попыткой маоистов с оружием в руках взять власть если не во всей стране, то хотя бы в отдельных регионах. Восставшие контролировали целые сельские районы, да и в Калькутте тоже было неспокойно.

Как правило, городскими наксалитами были те, о ком снимали свои фильмы Сатьяджит Рай или Ритвик Гхатак, — безработные выпускники колледжей. В начале 1970-х в Калькутте редкий день обходился без вооруженного столкновения. В 1972 году был убит лидер наксалитов Чару Маджумдар, но движение только разрасталось.
Многие деятели «параллельного кино» если и не поддерживали наксалитов напрямую, то относились к ним с некоторым сочувствием. Особенно выделялся режиссер Мринлал Сен. Его фильм «Калькутта-71» состоит из нескольких новелл, рассказывающих о жизни города, где фактически идет гражданская война. Герой последнего фильма Гхатака «Причина, спор и сказка», разочаровавшийся в жизни интеллектуал, присоединяется к наксалитам и гибнет в стычке с полицией.

Судьба самого Гхатака тоже сложилась печально. Из-за тяжелого алкоголизма он оказался в психиатрической лечебнице. В последние месяцы жизни Гхатак вернулся к профессии театрального режиссера и ставил в клинике спектакли силами пациентов.

Афиша фильма «Калькутта-71»

Бурное начало 1970-х — это не только наксалиты. Восточный Пакистан, населенный бенгальцами-мусульманами, стремился освободиться от правления Исламабада. Весной 1971 года была провозглашена независимость бывшей части пакистанской территории — Бангладеш — и началась короткая, но необычайно кровавая война за независимость. В Калькутту прибыла вторая после 1947 года волна беженцев, боевые действия шли буквально в полусотне километров от города.

В это время Сатьяджит Рай решает обратиться к индийской истории. Сюжет фильма «Шахматисты» (1977) строится вокруг аннексии англичанами княжества Авадх в 1856 году. «Шахматисты» не похожи на стандартное индийское историческое кино, где благородные борцы за свободу противостоят угнетателям (англичанам или мусульманам), больше напоминающим сауроновских орков, а не людей. Конечно, в «Шахматистах» чиновники и военные Ост-Индской компании выглядят далеко не благородно, но индийцы вовсе не собираются с ними бороться.

Князь слагает стихи и запускает воздушных змеев, а двое главных героев ведут бесконечную шахматную партию, не обращая внимания на рушащийся старый мир.

Кадр из фильма «Шахматисты»

«Шахматистов» Рай снимал не на бенгальском, а на хинди. Делалось это не только для исторической достоверности, но и потому, что «параллельное кино» в это время уже не ограничивалось Бенгалией. Подражатели Рая и Гхатака появляются в Дели, Бомбее и в южных штатах.

Одним из примеров влияния калькуттской традиции стал Молливуд — кинематограф на языке малаялам, возникший в южном штате Керала. В этом регионе всегда был высокий уровень образования и невероятное даже для Индии религиозное разнообразие: здесь жили индусы, мусульмане, католики, монофизиты и иудаисты. Общим с Бенгалией было очень большое влияние коммунистов, которые в 1957 году законным путем пришли к власти.

Первые фильмы на малаялам появились еще в 1920-е годы, но настоящий их расцвет пришелся на 1970-е. Адур Гопалакришнан, Шаджи Карун, Джон Абрахам и другие известные режиссеры Кералы, подобно своим бенгальским коллегам, концентрировались на жизни низов общества, особенно неприкасаемых. Молливуд всегда выделяло стремление к финансовой независимости, деньги на многие фильмы собирали по подписке.

Многие герои Молливуда проводят время в ожидании грядущей революции

Кинематограф Кералы — наиболее яркий пример восприятия бенгальской традиции, но влияние Калькутты чувствуется и во многих других регионах. В Бомбее возникло течение middle cinema, пытавшееся сочетать наработки «параллельного» и болливудского кино. Основоположником жанра считается Ришикеш Мукерджи — бенгалец, снявший первые фильмы в Калькутте в соавторстве с Ритвиком Гхатаком, а затем перебравшийся в Бомбей. Одновременно шло два процесса: Болливуд трансформировался под влиянием новых веяний, а вот «параллельное кино» в чистом виде начало исчезать.

Почему независимое кино Индии сошло на нет?
Вопрос о том, что стало причиной упадка «параллельного кино» на рубеже 1980–1990-х годов, правильнее будет сформулировать так: как ему удавалось существовать до этого времени, выдерживая конкуренцию с Болливудом? Даже в самые успешные периоды фильмы независимых бенгальских режиссеров не приносили большой прибыли, крупные сети кинотеатров их не закупали. Основная масса зрителей смотрела такие ленты в киноклубах Калькутты и других крупных городов. А когда в начале 1990-х широко распространилось телевидение, а экономика страны менялась, культура киноклубов попросту этого не выдержала.

«Параллельное кино» закончилось в 1990-е. Символичным окончанием эпохи стала смерть Сатьяджита Рая в 1992 году. Нынешняя бенгальская киноиндустрия работает практически исключительно на собственного зрителя, и фильмы новых режиссеров — Шибопрсада Мукерджи, Анируддхи Роя Чоудхури, Каушика Гангули и других — мало известны за пределами региона.

Тем не менее особенности бенгальского кино никуда не делись, причем речь идет не только о фильмах, которые снимаются в Калькутте, но и о самобытном кинематографе соседней Бангладеш. Внимание к социальным вопросам тоже сохранилось: именно в бенгальских фильмах сейчас чаще всего затрагиваются острые кастовые или гендерные проблемы.

В последние годы говорят о возрождении бенгальского независимого кино, и этот процесс не прерывают даже регулярные отъезды перспективных актеров в более коммерчески привлекательный Мумбаи.

Взято https://knife.media/anti-bollywood/?utm_referrer=https://zen.yandex.com

📰🗞Большой Болливуд начал потенциально опасную битву против Times Now и Republic TV.

13.10.2020

В понедельник самые влиятельные кинематографисты хинди подали иск против новостных каналов Times Now и Republic TV. В списке известных актеров, присоединившихся к иску и имеющих собственные производственные дома, находятся имена Акшая Кумара, Салмана Кхана, Шах Рукх Кхана, Аджая Девгна, Аамира Кхана и Анушки Шарма. Петицию подписали практически все известные режиссеры, от Рохита Шетти и Видху Винода Чопры до Зои Ахтар и Лува Ранджана, а также кинокомпании Yash Raj Films, Dharma Productions, Reliance Entertainment и Nadiadwala Grandson Entertainment.

Иск подан против новостных каналов, которые носят явно проправительственный характер, поэтому для кинематографистов существует огромный риск ответного удара. Скорее всего, незамедлительная реакция появится на Times Now, Republic TV и в социальных сетях. Нас ждут драматические сражения в прямом эфире и твитттере, потому что подобная стратегия, как мы знаем из многочисленных гангстерских фильмов, всегда приводит к многочисленным жертвам.

Заявление для прессы, сделанное истцами, дает представление об их мотивах. "Телеканалы использовали "такие уничижительные оскорбления в адрес Болливуда, как "грязь", "мерзость", "отбросы", "наркоманы" и такие выражения, как "нужно отмыть Болливуд от грязи", "все ароматы Аравии не могут избавить от зловония грязных отбросов из подбрюшья Болливуда", "самая грязная промышленность в стране", "Болливуд пропитан кокаином и ЛСД", - говорится в заявлении.

С момента трагического самоубийства актера Сушанта Сингха Раджпута телеканалы атакуют киноиндустрию хинди жесткими морализаторскими и необоснованными обвинениями. Многие из них превратили смерть Раджпута в драму, продолжающуюся 24 часа в сутки 7 дней в неделю, отдавая ей предпочтение перед такой серьезной трагедией, разыгравшейся в стране, как Covid-19.

Непоправимое несчастье, к которому привело поражение актера в борьбе со своими внутренними демонами, превратилось в охоту на ведьм. Утверждая, что Раджпут был убит, сборище троллей в сетях и телеканалы пытались обвинить всех, кого они считали виновными в его смерти - от кинематографистов, которые якобы отказывали ему в получении ролей, до актеров, которые, как утверждалось, его игнорировали.

В конце концов, защитники морали обрушили свой гнев на единственного, более легкого злодея: девушку Раджпута, Рею Чакраборти. Семья Раджпута обвинила ее в хищении его денег и поставке ему наркотиков. Были привлечены несколько центральных следственных органов: Центральное бюро расследований, Управление по обеспечению соблюдения законов и Бюро по контролю за оборотом наркотиков. 8 сентября Чакраборти и ее брат Шовик были заключены в тюрьму по обвинению в торговле наркотиками. Недавно она была освобождена под залог, а ее брат все еще остается за решеткой. Расследование дела о предполагаемом наркобизнесе грозило разрастись в масштабную операцию после вызова актеров Дипики Падуконе, Сары Али Кхан и Шраддхи Капур. Фотографии и видео, на которых Падуконе входит в офис Бюро по контролю за наркотиками, попали в газетные заголовки по всему миру.

Кто станет следующим? Этот вопрос встряхнул Болливуд. Все взоры были прикованы к звездам киноиндустрии. Сдадутся ли они безропотно? Иск продемонстрировал, что они готовы к бою. На карту поставлена ​​не только личная репутация актеров и режиссеров. Репутация, кроме всего, подпитывает кассовые сборы. Если актеров или режиссеров объявляют преступниками, страдают проекты, с которыми они связаны.

Интенсивный троллинг и призывы к бойкоту "Sadak 2", с Алией Бхатт в главной роли, и настойчивая онлайн-критика трейлера "Laxmmi Bomb" Акшая Кумара - признаки того, что фальшивые новости ложатся на благодатную почву негатива, созданного ненавистниками Болливуда. Оба актера были обвинены в том, что являются частью некоего заговора с целью контролировать проекты Болливуда. Алие неоднократно ставилась в вину принадлежность к династии кинематографистов, а Акшай Кумар, несмотря на его частые проправительственные высказывания, судя по всему, был признан виновным лишь потому, что является представителем Болливуда.

Для киноиндустрии хинди наступило критическое время. В следующие несколько месяцев будут выпущены фильмы, премьеры которых откладывались из-за закрытия кинотеатров в связи с пандемией. В нескольких штатах кинотеатры должны вновь открыться с 15 октября. В списке высокобюджетных проектов, которым суждено проверить готовность зрителей вернуться к большому экрану, находятся фильм Кабира Кана "83", в основе которого рассказ об исторической победе Индии на чемпионате мира по крикету 1983 года, и "Sooryavanshi" Рохита Шетти, с Акшаем Кумаром и Катриной Каиф в главных ролях. Кинотеатры вступят в конкурентную борьбу с веб-сериалами, на которую будут влиять ограничения по заполняемости кинозалов, а также возможность повторного закрытия в случае новой вспышки Covid-19. Киноиндустрии очень нужна положительная реклама. Неустанная кампания "уничтожь Болливуд", проводимая телевизионными каналами, подрывает ее потенциальные доходы.

Заявление истцов для прессы содержит некоторые важные факты о киноиндустрии хинди. "В течение нескольких лет Болливуд является огромным источником доходов для государственного казначейства, зарабатывает значительные объемы иностранной валюты для Индии от проката фильмов за рубежом, развития туризма и т. д. Кроме того, киноиндустрия не только является крупным источником занятости на рынке труда, но и обеспечивает рабочие места в отраслях, в значительной степени зависящих от кинопроизводства", - отмечается в заявлении.

Далее в нем говорится: "Клеветническая кампания, проводимая ответчиками, негативно влияет на жизнь людей, связанных с Болливудом, являясь дополнительным грузом в условиях продолжающейся пандемии, которая привела к резкому снижению доходов и потере рабочих мест. Происходит постоянное вторжение в частную жизнь представителей Болливуда, их репутации наносится непоправимый ущерб, так как вся киноиндустрия изображается бандой преступников, пропитанной наркотиками, - тем самым деятельность Болливуда в общественном воображении превращается в синоним преступных действий".

Тем не менее, некоторые недавние события сыграли на пользу Болливуду. Например, несмотря на неоднократные заявления определенных телеканалов, звучащие на протяжении нескольких недель, команда Всеиндийского института медицинских наук категорически исключила убийство как причину смерти Раджпута. Кроме того, авторитету Republic TV нанесен удар после того, как полиция Мумбаи начала расследование утверждений, что он входит в список каналов, которые, предположительно, фальсифицируют свои рейтинги. Подтверждая гипотезу о том, что полемика имеет явно политическую подоплеку, в исследовательском документе Microsoft Research India указывается, что партия Бхаратия Джаната использовала социальные сети для создания споров вокруг смерти Раджпута и подрыва позиций правительства Махараштры, возглавляемого партией Шив Сена. Кроме того, полиция Мумбаи зарегистрировала два заявления, в которых утверждалось, что более 80 000 фальшивых аккаунтов в социальных сетях были использованы для того, чтобы помешать объективному расследованию смерти Раджпута.

На фоне попыток Болливуда вернуться к нормальной работе кинематографисты не могут позволить, чтобы в прайм-тайм продолжало разыгрываться безумие, участниками которого стали некоторые телеканалы. В основе гражданского иска лежит недвусмысленная просьба к Times Now и Republic TV придерживаться фактов и сообщать факты, которые действительно имеют значение – затяжные последствия свирепствующей пандемии Covid-19, неустойчивое состояние экономики, а также ограничение полицией Дели и правительством Уттар-Прадеша гражданских прав и свобод. Истцы не призывают к "абсолютному запрету репортажей СМИ" о расследовании смерти Раджпута или освещении вопроса употреблении наркотиков; они поясняют, что "просто добиваются бессрочного и обязательного запрета ответчикам вести репортажи и публиковать материалы, нарушающие действующее законодательство".

Знаменитости хинди-кино уже давно обвиняются в апатии и излишней лояльности. Они подвергаются постоянной критике за то, что не участвуют в политических дискуссиях, но стоило некоторым из них поддержать протесты против закона о гражданстве или заявить о своей позиции против политики центрального правительства, их сразу же обвинили в том, что они - "анти-патриоты". Группа актеров, сфотографировавшихся с премьер-министром Нарендрой Моди во время предвыборной кампании, была осуждена за подхалимское поведение. Однако, вхождение в круг людей, имеющих возможность сделать селфи с первым лицом государства, не защитило Карана Джохара, Алию Бхатт и Ранбира Капура от шквала оскорблений и дискредитации.

Дело дошло до судебного разбирательства, в процессе которого будет рассмотрен вопрос о том, нуждается ли киноиндустрия хинди в защите от Times Now и Republic TV. Кампанию против Болливуда ведут не только эти два канала, но слушание может послужить предупреждением для других ведущих телеканалов, стремящихся поднять свои рейтинги.

Естественно, сетевые тролли никак не пострадают, как и самопровозглашенный обличитель Болливуда, Кангана Ранаут. В списке крупных продюсерских компаний, подписавших иск, отсутствует Ronnie Screwvala Productions. В настоящее время эта компания продюсирует фильм "Tejas", в котором Ранаут исполняет роль летчика-истребителя ВВС Индии. Согласно сообщению Hindustan Times, фильм будет запущен в производство к концу года. Ирония в том, что все те кинематографисты, которые предпочли дистанцироваться от иска, также выиграют от ожесточенной борьбы между Болливудом и его умышленно предвзятыми и желчными обличителями.

Перевод LudmilaGros, специально для форума "Индийское кино" (с) http://www.indiatv-forum.ru/index.php

📰🗞 Философия творческого поиска трех Кханов в стране, преображенной социально-политическими потрясениями.
2021 год

Новая книга Кавери Бамзай о Шах Рукхе, Аамире и Салмане актуальна своей своевременностью на фоне непрекращающихся споров об исламофобии, дебатов о конкуренции между потоковым вещанием и серебряным экраном, а также разговоров о самоуспокоенности самих Кханов.

В то время, когда статус суперзвезд хинди-кино, десятилетиями правивших умами страны, подвергается испытанию с помощью лакмусовой бумажки, которой стало закрытие кинотеатров и появление потокового вещания, наступил подходящий момент оценить в ретроспективе причины появления и возвышения феномена Кханов. В своем исследовании опытный киножурналист Кавери Бамзай прослеживает связь между судьбами трех мусульманских суперзвезд. Книга "Три Кхана и становление новой Индии" рассматривает взлеты и падения Шах Рукх Кхана, Аамира Кхана и Салмана Кхана через призму их социально-политического положения и даже через призму восприятия идентичности актеров как мусульманских символов.

Новые кумиры молодежи.

Три Кхана пришли в кинематограф примерно в одно и то же время. В 1988 году под руководством тогдашнего премьер-министра Раджива Ганди молодежь страны обрела новую силу и цель, особенно после того, как была принята поправка к Конституции, снизившая избирательный возраст с 21 до 18 лет. "Это расширило избирательные права для 50 миллионов человек и признало важность молодежи в стране", - отмечает Бамзай в главе "Тогда их было трое" - Рост числа молодых людей впоследствии был назван "демографическим дивидендом".

В свою очередь молодежь хотела видеть на большом экране молодые лица, свежие идеи и новые голоса. Когда вышел романтический фильм Мансура Кхана "Qayamat Se Qayamat Tak", это стало необходимой передышкой от "сердитого молодого кинообраза" того времени, который становился все более старым и наскучившим. Если вспомнить другие хиты того года - "Tezaab", "Dayavan", "Khoon Bhari Maang" и "Zakhmi Aurat" - то следует признать, что это были варианты драмы о мести с той же подачей и тоном, которые в 1970-х годах сделали популярным Амитабха Баччана. Но после выхода на экраны такого предсказуемого фильма, как "Shahenshah", его фирменный кинообраз столкнулся с таким же кризисом среднего возраста, с каким столкнулся и сам актер в возрасте 46 лет.

Фильм "Qayamat Se Qayamat Tak" открыл новые возможности благодаря восхитительному видению и тончайшим нюансам Мансура. Героиня хинди-фильма, которую вновь сыграла Джухи Чавла, осталась милой и невинной, но стала более "решительной" - она управляет лошадью, желает физической близости и бунтует с той же уверенностью, что и герой. Ее партнер, Аамир Кхан, тоже не был обычным мачо, как большинство звезд того десятилетия - Санджай Датт, Джеки Шрофф и Санни Деол. Физически он больше походил на Риши Капура, олицетворявшего молодого романтика.

Вслед за Мансуром, сын другого режиссера привнес свежесть в хинди-кино, сняв киноленту "Maine Pyar Kiya". Сурадж Барджатия представил Салмана Кхана в роли Према в фильме о первой любви, сделав молодого человека объектом желания женского населения страны. В это же время телезрители знакомятся с Шах Рукх Кханом в сериале "Fauji", а вскоре молодой актер появляется на большом экране в фильме Раджа Канвара "Deewana".

На волне либерализации.

Социально-политический и социально-экономический дискурс в Индии резко изменился в начале 1990-х годов, и это совпало с тем, что Кханы стали проводниками общественных настроений и фантазий. Разрушение мечети Бабри, беспорядки в Мумбаи 1993 года и расследование деятельности преступного мира, в котором доминировали исламисты, потрясли нацию до глубины души, но три Кхана смогли пережить тревожные времена. Тогда они не объявляли о своей мусульманской идентичности, а служили знаменосцами меняющейся Индии.

Шах Рукх Кхан был достаточно дерзок, чтобы последовательно сыграть три роли антигероя в фильмах Яша Чопры "Darr", "Baazigar" и "Anjaam". В первом фильме он сыграл одержимого маньяка, продемонстрировав на экране более нестандартную ярость, чем социальный гнев Баччана в образе "сердитого молодого человека" 70-х годов. Неослабевающее и искреннее стремление Шах Рукха к исполнению своих желаний символизировало нацию, находящуюся на пороге становления благодаря тому, что потребитель стал королем рынка.

К его чести, Шах Рукх совершил поворот на 180 градусов два года спустя, снявшись в фильме Адитьи Чопры "Dilwale Dulhania Le Jayenge", где он предстал в образе лондонца индийского происхождения, который пьет пиво, но не совершает побег с любимой женщиной без согласия ее семьи. Вышедший годом ранее фильм Барджатии "Hum Aapke Hain Koun...!" с Салманом в главной роли, как и "Dilwale Dulhania Le Jayenge", утверждал ценности и обычаи индийского общества и ратовал за то, что они должны идти рука об руку с растущим индивидуализмом. Затем, в 1995 году, вышел фильм Рама Гопала Вармы "Rangeela", где, по мнению Кавери Бамзай, бродяга Мунна "олицетворяет опустившегося представителя среднего класса, ослепленного плодами либерализации - от пятизвездочных отелей до иностранных автомобилей - но не сметенного ими".

Новое тысячелетие, значительный рывок.

В новом тысячелетии двое из трех Кханов - Аамир и Шах Рукх - попытались расширить свою популярность за рубежом. У Шах Рукха уже был опыт знакомства с иностранной публикой в его фирменном образе в таких фильмах, как "Dilwale Dulhania Le Jayenge", "Dil Toh Pagal Hai" и "Kuch Kuch Hota Hai". Став продюсером компании Dreamz Unlimted, он вывел свою историческую эпопею "Asoka" на международный уровень, готовясь к мировой премьере на кинофестивале в Тороното в 2001 году. Но эти планы были сорваны террористической атакой 11 сентября на Всемирный торговый центр в США.

Это позволило занять аналогичную позицию исторической драме "Lagaan" Аамира, который также выступил в качестве продюсера. Через год "Lagaan" стал номинантом в категории "лучший иностранный фильм" на церемонии вручения премии "Оскар". Хотя он не получил золотую статуэтку, но помог Аамиру собрать команду мирового класса для его следующей эпопеи "Mangal Pandey: The Rising". Мрачная репутация мусульман не смогла помешать зарубежной экспансии Кханов, о чем свидетельствуют рекордные кассовые сборы фильма "Kabhi Khushi Kabhie Gham" с участием Шах Рукх Кхана и премьера его романтической драмы "Devdas" на Каннском кинофестивале.

Третий Кхан, однако, продолжал укрепляться на индийском рынке, но не так успешно. Только в 2009 году Салман вновь стал героем зрителей, снявшись сначала в фильме "Wanted", а затем - в киноленте "Dabangg". Примерно в то же время фильм Шах Рукха "Om Shanti Om" установил новый кассовый рекорд, но в следующем году его опередил фильм Аамира "Ghajini". В конце 2000-х годов три Кхана сошлись лицом к лицу с поразительными кассовыми успехами.

Нереализованные символы мусульманской культуры.

Привлекательность Кханов редко пересекалась с их мусульманской идентичностью. Это объясняется в том числе и тем, что они довольно редко играли роли мусульман и недостаточно активно обращались к мусульманским проблемам. Хотя они не уклоняются от своей религии, в первую очередь они идентифицируют себя как индийцев, что на протяжении многих лет подтверждалось их интервью и публичными поступками. Однако, в комментариях пользователей соц. сетей и безответственных заявлениях некоторых политических деятелей (не только Бхартия Джаната Парти, но даже Шив Сены) часто поднимается вопрос о мусульманстве трех Кханов и даже их связи с Пакистаном. Это больше относится к Аамиру и Шах Рукху, поскольку они более активно высказываются по национальным вопросам - например, о религиозной нетерпимости, движении фермеров и защитников окружающей среды, участии пакистанских крикетистов в Индийской премьер-лиге.

Салман Кхан в основном хранит молчание, хотя его считают самой неполиткорректной персоной из всей троицы. Он также единственный актер, который не играл мусульманина на экране, за исключением фильма "Sultan", где на его религиозную принадлежность намекало лишь размахивание зелеными флагами во время борьбы и посещение мечети. Но это не означает, что он полностью избегает политики в кино. Его блокбастер 2015 года "Bajrangi Bhaijaan", снятый режиссером Кабиром Кханом, - это призыв к индийско-пакистанской гармонии.

Аналогичным образом Аамир проповедует религиозную терпимость в фильме "PK" Раджкумара Хирани, но за свою более чем трехдесятилетнюю карьеру он лишь дважды сыграл мусульманина. В противовес двойной роли Самара и Сахира Кханов в фильме "Dhoom 3", не имеющей политического подтекста, роль мусульманина Дила Наваза в фильме "Earth", по утверждению актера, была обусловлена скорее индивидуальным выбором персонажа, чем желанием передачи фундаментальных положений религиозного учения.

Наиболее часто и откровенно мусульманина в своих фильмах изображал Шах Рукх Кхан. Будь то прогрессивный археолог Амжад Али Кхан в историческом фильме Камала Хасана "Hey Ram"; тренер по хоккею, решивший привести к победе индийскую команду девушек-хоккеисток в фильме "Chak De! India"; или талантливый инвалид, борющийся с синдромом Аспергера и противостоящий исламофобии после 11 сентября в фильме "My Name Is Khan" - Шах Рукх имел самую активную политическую позицию по сравнению с другими Кханами.

В главе "Новый порядок для новой Индии" Бамзай с помощью экспертов доказывает, что страна вряд ли когда-нибудь снова увидит трех мусульман в качестве национальных символов, учитывая, что индуистский национализм находится на подъеме. Несмотря на то, что за кадром актеры подвергались давлению, они продолжают снимать кино, которое, мягко говоря, можно назвать потенциально политическим. Следующий фильм Шах Рукха - "Pathan", название которого заимствовано из мусульманской идентичности, о принадлежности к которой часто заявлял сам актер. Следующий фильм Салмана - "Tiger 3", предыдущие две части которого проповедовали индийско-пакистанскую гармонию. А Аамир снимается в фильме "Laal Singh Chadha", официальном ремейке киноленты "Форрест Гамп", наиболее известной как жизненная одиссея человека и нации.

В настоящее время такие звезды, как Акшай Кумар и Аджай Девгн пользуются тем преимуществом, что их фильмы проповедуют идеалы нынешнего истеблишмента, однако, Кханы, возможно, не смогут повторить их опыт. Актеров часто сравнивают с триумвиратом Раджа Капура, Дева Ананда и Дилипа Кумара, которые способствовали продвижению идеалов социализма, провозглашенных в 1960-х годах Джавахарлалом Неру, но вынуждены были уступить урагану Амитабха Баччана, с непревзойденной яростью восставшего против статус-кво. Более интересна и уместна параллель, проводимая в книге, которая сопоставляет трех Кханов и трех ведущих актрис-мусульманок 1950-х годов - Вахиду Рехман, Наргис и Мадхубалу.

Будущее без Кханов?

Более чем национальная проблема растущего индуистского национализма или отраслевая конкуренция потокового вещания и кинотеатров - главная причина падения Кханов, по мнению автора, кроется в их самоуспокоенности. Аамир, возможно, наименее благодушен, учитывая его репутацию актера-перфекциониста, однако, судьба его следующего фильма имеет решающее значение. То же самое можно сказать и о Салмане, который только что столкнулся с огромным провалом фильма "Radhe: The Most Wanted Bhai", являющимся, по сути, очередным клоном вереницы кинолент, в которых актер снимается на протяжении долгого времени. Самая сложная ситуация у Шах Рукх Кхана, который, по мнению Бамзай, "застрял между однообразным Кханом и постоянно меняющимся Кханом".

В первых главах книги приводятся цитаты из старых интервью Кханов, когда они не были уверены в своем успехе. В 1991 году Шах Рукх говорил: "Через шесть лет, когда зрители перестанут думать о тебе, ты станешь неудачником. И ты сам это поймешь, но к тому времени уже потеряешь себя". А годом ранее Салман утверждал: "Подписание контрактов на участие в 20 фильмах не обеспечит вам безопасность. Я бы назвал это риском. Твой следующий фильм может провалиться, и все остальные могут вскоре оказаться на полке". Приблизительно в это же время Аамир признавался: "Я понял, что бурная реакция фанатов на "Qayamat Se Qayamat Tak" была вызвана скорее некоторой новизной, а не достоинствами фильма".

Сейчас Кханы выглядят такими же неуверенными в себе, но менее откровенными. Их страхи и уязвимость проявляются в выборе сценариев и актерской игре. Кажется, что Индия продолжает меняться, но три Кхана не могут заставить себя измениться вместе с ней. Следование выигрышной концепции, которая предлагается в этой книге, может помочь им вновь захватить воображение нации, как они уже делали в конце 80-х годов.

Книга "The Three Khans: And The Emergence of New India" издана компанией Westland Books.

Перевод LudmilaGros, специально для форума "Индийское кино" (с) http://www.indiatv-forum.ru/index.php

📰🗞 "Пески времени" - часть I: Забытые звезды немого индийского кино.

22.12.2021

Сегодня мы начинаем публикацию совершенно нового цикла - "Пески времени", в котором Амбориш Ройчудхури, писатель и лауреат национальной кинопремии, совершит путешествие в прошлое, в первые годы индийского кино. В этой серии эссе мы вспомним забытых суперзвезд немого кино, историю Мастера Витхала - индийского Дугласа Фербенкса, безумные дни Амитабха в Калькутте до его приезда в Бомбей, уход Дилипа Кумара от Сайры Бану к другой женщине, участие Шах Рукх Кхана в экранизации романа Достоевского режиссером Мани Каулом и многое другое.

Первую часть "Песков времени" мы начнем с рассказа о первом индийском фильме (и это не Raja Harishchandra), первом танцевальном номере на индийских экранах, познакомим вас с Сулочаной, кинозвездой 1920-х годов, которой, по некоторым свидетельствам, "платили больше, чем губернатору Индии", и завершим путешествие в 1931 году, когда на экраны вышел первый индийский звуковой фильм, "Alam Ara".

До появления звука индийское кино не разделялись по языковому признаку. Интертитры, которые содержали диалоги и пояснения, писались на местном и английском языках - и на этом языковое различие заканчивалось. Почти тридцать с лишним лет существования немого кино, с 1890-х до начала 1930-х годов, были одной из самых уникальных и увлекательных глав в истории индийского кинематографа. За эти три десятилетия было снято почти 1300 фильмов. До наших дней сохранилось лишь около двадцати.

Легенды рассказывают о первой в мире публичной демонстрации кинофильма, который показывал поезд, въезжающий на станцию, что заставило зрителей в страхе разбегаться в разные стороны, так как им казалось, что стальной гигант их настигнет. В действительности, первый платный публичный показ движущегося изображения братьями Люмьер состоялся 28 декабря 1895 года в Париже и содержал сцену, известную как "Рабочие покидают фабрику Люмьер". Никто из зрителей при этом не пострадал. В свою очередь, первым индийским фильмом, показанным в Индии, стали кадры схватки борцов, снятые Харишчандрой Сахарамом Бхатавдекаром в Висячих садах Бомбея. По всем признакам, фильм "Борцы" (1899) стал первым индийским фильмом. В последующие месяцы целая группа предприимчивых людей в разных частях страны обратилась к этому зарождающемуся ремеслу. Среди них был Хиралал Сен, который снимал пьесы, идущие в классическом театре в Калькутте. Фильмы Сена были, вероятно, самыми ранними примерами самобытного повествовательного кино с неким подобием сюжета. В 1902 году Джамшеджи Фрамджи Мадан начал показывать фильмы в палатке на Майдане в Калькутте. Вскоре он основал компанию Elphinstone Bioscope Co., которая некоторое время доминировала в кинопроизводстве в Индии.

К тому времени, когда в 1913 году на экране впервые появился фильм Дадасахеба Пхалке "Raja Harishchandra", "индийскому кино" было уже более полутора десятилетий. Но именно фильм Пхалке положил начало эпохе "художественных фильмов" в Индии. За ним быстро последовали фильмы Пхалке "Mohini Bhasmasur" и "Satyavan Savitri". И если в "Raja Harishchandra" он был вынужден взять на женские роли мужчин, поскольку появление женщин на экране считалось позорным, то в "Mohini Bhasmasur" уже снимались две женщины, Камлабай Гокхале и Дургабай Камат, которые стали первыми героинями индийского кино. Более всего интересен тот факт, что Дургабай, актриса театра, был матерью 13-летней Камлы. В фильме также впервые был показан танцевальный номер в исполнении главной героини.

Вероятно, самым известным из современников Пхальке был Бабурао Кришнарао Местри, который вошел в историю под именем Бабурао-художника. Он был автором множества мифологических и исторических произведений, снятых в начале 20-х годов его собственной компанией "Кинокомпания Махараштра". Его кинолента "Savkari Pash", вероятно, стала первым примером фильма, поднимающего социальные вопросы. В нем рассказывалось об эксплуатации фермеров злобным ростовщиком. Молодой человек, игравший в фильме роль фермера, был одним из помощников и партнеров Бабурао-художника. Его звали Шантарам Раджарам Ванкудре, позже он приобрел известность под именем В. Шантарам.

Тем временем компания Elphinston Bioscope Дж.Ф. Мадана начала производство художественных фильмов в Калькутте, одним из самых ранних которых был "Bilwamangal". Дхирендранат Гангули выступил режиссером и исполнителем главной роли в фильмах "Bilet Ferot" и "The England Returned". Начался расцвет кинематографа и на юге Индии: первым фильмом, снятом в этом регионе, стал "Kichaka Vadham". Одной из первых крупных звезд южноиндийского кино был Раджа Сандоу, который был столь же почитаем и на севере страны. Как уже отмечалось, разные языки не были препятствием в кино, лишенном звука.

Сэндоу принадлежал к плеяде звезд, относящихся к школе Дваркадаса Сампата, первого в Индии подлинного создателя звезд. Его кинокомпания Kohinoor Film Company была основана в 1918 году и стала домом для целого созвездия талантов, включая Раджу Сандоу, Салила, Гохара, Сулочану, Султану, Зубейду и Фатиму Бегум. Сулочана и Зубейда были представительницами первого поколения женщин-звезд, которые сводили зрителей с ума. Но еще до них в молодую киноиндустрию вошла Пейшенс Купер, находка новой компании Дж.Ф. Мадана "Madan Theatres". Несмотря на несовершенство технического оборудования, Купер смогла добиться "голливудского образа". Она стала первой дивой индийских фильмов.

Зубейда была дочерью наваба из Сурата. Ее мать Фатима Бегум была первой в Индии женщиной-режиссером, а также известной актрисой. Сестры Зубейда и Султана пользовались огромной популярностью и много раз делили экранное пространство. Но одной из самых великих и блистательных звезд эпохи немого кино была Руби Майерс, более известная как Сулочана. Как и Пейшенс, Сулочана была "евразийской" индийской звездой. В газетных объявлениях, рекламировавших ее фильмы - что стало обычным делом еще во времена Пхальке, - она называлась "королевой романтики", "королевой джунглей" и многими другими пленительными и красочными эпитетами. До того, как Приянка Чопра снялась в 12 ролях в экстравагантном фильме "What's Your Rashee?", а Камал Хассан - в десяти ролях в фильме "Dasavathaaram", Сиваджи Ганесан и Санджив Кумар держали рекорд по количеству исполненных ролей в одном фильме - девять. Сиваджи сыграл девять разных ролей в фильме "Navarathri", снятом в 1964 году, а Санджив - в его хинди-ремейке "Naya Din Nayi Raat" 1974 года. Но гораздо раньше подобный рекорд принадлежал Сулочане, сыгравшей восемь ролей в немом фильме "Wild Cat of Bombay". Обилие грима на лице и множество разных костюмов позволили ей в каждой роли выглядеть оригинально. Среди других ее хитов - "Typist Girl" и "Indira B.A." В отличие от многих своих современниц, которые снимались практически исключительно в мифологических фильмах, Сулочана снималась в социальных драмах и романтических историях. Она была одной из самых высокооплачиваемых звезд своего поколения - по некоторым свидетельствам, ей "платили больше, чем губернатору Индии".

Это обстоятельство подводит нас к Диншоу Билимории, еще одной высокооплачиваемой звезде немого кино. Диншоу и Сулочана стали успешной ведущей парой на экране, снявшись вместе в фильмах "Wildcats of Bombay", "Anarkali" и "Indira MA". Одна из немногих сохранившихся фотографий эпохи немого кино - это снимок, на котором Диншоу и Сулочана обмениваются глубоким, страстным поцелуем. Они стали первой "хитовой парой" индийского мейнстримного кино. Наибольшего расцвета пара Диншоу и Сулочана достигла под эгидой кинокомпании "Imperial Film Company" Ардешира Ирани. Примерно в то же время Мастер Витхал стал первой популярной индийской звездой боевиков. Витхал, ставший звездой немых боевиков, работал по контракту с компанией Sharda Film Co, основанной Бхогилалом Дейвом и Нанубхаем Десаи в 1925 году. Очень скоро Витхал завоевал любовь зрителей, и его прозвали "Дугласом Фэрбенксом Индии". В двадцатые годы прошлого столетия он играл в таких фильмах, как "Ratan Manjari", "Swarna Kamal", "Balidan". В зените своей популярности Мастер Витхал перешел в Sagar Studios, филиал процветающей Imperial Film Company Ардешира Ирани, чем нарушил контракт с компанией Sharda Film Co, которая незамедлительно привлекла его к суду. Витхал нанял лучшего адвоката, которого можно было купить за деньги, и выиграл дело. Этим адвокатом был человек, которому было суждено оставить свой след в истории индийского субконтинента. Адвоката, защищавшего Мастера Витхала в суде, звали Мухаммад Али Джинна.

В 1920-х годах Ахиндра Чоудхури и Дургадас Бандиопадхьяй начали осваивать сферу развлечений в Беналии, плодотворно работая как на сцене, так и в кинематографе. На юге такими первопроходцами были Суббайя Найду и Раджа Сандоу. Помимо съемок в фильмах кинокомпании Kohinoor Film Company, Раджа Сандоу продолжал ездить на съемки в Мадрас. Как только появилось "звуковое кино", он снял много фильмов на языках хинди и тамили. Вклад Сэндоу в развитие тамильского кино весьма значителен.

Фильм "Imperial" Ардешира Ирани познакомил зрителей с двумя актерами, которые в дальнейшем оказали значительное влияние на хинди-кино. Одним из них был молодой человек по имени Притхвирадж Капур из Пенджаба, который заложил основы семейной империи, которая до сих пор радует своими талантами индийскую публику. Другим был юноша из Сурата, обычно участвующий в массовке и играющий небольшие роли, но вынашивающий амбиции однажды стать режиссером. Этим юношей был Мехбуб Кхан, которому через тридцать лет предстояло снять фильм "Мать Индия".

В 1931 году Ардешир Ирани сыграет с Мастером Витхалом, Зубейдой и Притхвираджем Капуром в фильме-эксперименте, который станет последним звонком для немого кино в Индии и, в свою очередь, проложит путь к расцвету киностудий в разных частях страны. "Alam Arа" стал первым индийским "разговорным фильмом" и имел бешеный успех. В том же году Ирани снял первый двуязычный разговорный фильм "Kalidas" на тамили и телугу, а кинокомпания Madan Theatres в апреле 1931 года выпустила первый бенгальский звуковой фильм "Jamai Sashthi". Звуковые фильмы ставили перед звездами немого кино сложные задачи - они должны были обладать безупречной дикцией и приятным голосом. В немых фильмах этого не требовалось. Некоторые актеры адаптировались к новым условиям, в том числе П. Джайрадж, Притхвирадж Капур, Сохраб Моди. Однако, многим повезло меньше. Например, Мастер Витхал и Сулочана так и не достигли прежнего успеха. Вскоре новое поколение звезд затмило легендарных артистов, причем это затмение было настолько абсолютным, что от головокружительной звездной славы первого поколения индийских актеров не осталось и следа. Как будто они существовали в параллельном измерении.

Перевод LudmilaGros, специально для форума "Индийское кино" (с) http://www.indiatv-forum.ru/index.php

📰🗞 Пески времени - часть III: Встреча Шах Рукх Кхана с Федором Достоевским.

22.12.2021

Когда-то Шах Рукх Кхан был далеко не тем королем романтики, которого мы знаем и любим. В третьей части цикла "Пески времени" писатель Амбориш Ройчудхури рассказывает о том времени, когда Шах Рукх Кхан работал с Мани Каулом.

"Я всегда чувствовал, что Годар снимает кино, в котором время бежит быстрее, чем в обычной жизни. Мне же хотелось его замедлить. Предположим, гуава неподвижно лежит на неподвижном столе, и на нее направлен фокус неподвижной камеры - тогда единственное, что там движется, это время. Как только появляется движение, само время уходит на второй план." - Мани Каул.

Отец Шах Рукх Кхана был родом из того же района - сейчас он находится в Пакистане - что и Дилип Кумар и Радж Капур. Он в буквальном смысле является "рынком легенд". Этим трем мужчинам было суждено сформировать современное повествование на субконтиненте, как никому прежде, и это поражает воображение. Много лет спустя Меер Тадж Мохаммад подарил своему сыну, маленькому Шах Рукху, книгу русского писателя Федора Достоевского. Книга называлась "Идиот".

Это были 80-е годы, сумасшедший период, когда Индия постепенно избавлялась от оков своего прошлого и делала первые шаги к глобальному будущему. В пригороде южного Дели компания непоседливых и энергичных молодых людей собралась вместе, чтобы заниматься театром. Среди них был юноша по имени Манодж Баджпай. Устав от того, что Национальная школа драмы три раза подряд отказывала ему в приеме, Манодж обратился в театральную группу Барри Джона, чтобы отточить свои способности. Много лет спустя в одном из интервью Манодж с теплотой рассказывал о своем коллеге из киноиндустрии, с которым ездил в автомобиле Maruti (что, говоря языком 80-х, было самым шикарным транспортом для молодого человека из среднего класса), и который водил его на дискотеку в "Тадж" - они также делились сигаретой или двумя, а когда сигареты заканчивались, в ход шли даже биди*. Этот молодой коллега Маноджа, учившийся вместе с ним актерскому мастерству у маститого Барри Джона, вероятно, не пробовал биди уже более четверти века или даже больше. Его зовут Шах Рукх Кхан.

Барри Джон, приехавший в Индию в эпоху расцвета движения хиппи, проповедующего идею силы цветов, в начале 70-х годов создал Theatre Action Group. Он собрал разношерстную группу молодых людей, проводил с ними семинары и ставил спектакли везде, где только можно: в школах, колледжах, общежитиях, на молодежных фестивалях - главное, найти импровизированную сцену. Студия существовала уже около десяти лет, когда пути Барри и Шах Рукха пересеклись. Шах Рукх Кхан выступал на сцене и вне ее еще в школьные годы. Это продолжилось, когда он учился в колледже. Кроме всего, театр был отличным местом для знакомства с девушками, когда было довольно мало мест, где можно было начать романтические отношения, а до появления Tinder** было еще тридцать лет. Сейчас неизвестно, участвовал ли молодой мистер Кхан в мюзикле "Энни, возьми ружье" со студентами колледжа Леди Шри Рам, чтобы набрать очки у дам или все-таки чтобы удовлетворить свою страсть к актерству... но можно пофантазировать. Во всяком случае, именно во время постановки этого мюзикла Шах Рукх оказался в составе труппы.

Вместе с ним в студию пришли его друзья, Бенни Томас и Дивия Шет. Барри не верил в обучение своих протеже. Его работа заключалась в том, чтобы позволить им делать то, что они хотят, и только затем проявить свое лидерство, чтобы обуздать или слегка подтолкнуть. Это была прекрасная возможность для Шах Рукха, когда бурлящая энергия, живущая внутри него, пыталась вырваться наружу. Он носился по сцене с полной отдачей, играя главные роли в таких пьесах, как "Старый король Коул" и "Невероятное исчезновение".

Часто он участвовал в так называемых комедиях положений, которые подразумевали падения на сцене, пощечины, пинки и толчки своих партнеров, чтобы вызвать смех у зрителей, среди которых нередко были школьники. Но были и более серьезные постановки, например, "Чья это жизнь?" Брайана Кларка, в которой поднималась тема эвтаназии. И даже в те ранние дни Шах Рукх Кхан был настоящей звездой. На таких скромных площадках, как театральная сцена, он находил способы быть ярким, сверкающим и звонким, а не поверхностным или легкомысленным. Как и большинство юношей из южного Дели, Шах Рукх был начитанным, умел хорошо выражать свои мысли и имел склонность к искусству.

Команду театральной студии пригласили для участия в фильме под названием "In Which Annie Gives It Those Ones", режиссером которого был Прадип Кишен, знавший группу и ее наставника. Однако, ни одна из главных ролей не отвечала стилю чудака Шах Рукх Кхана, и он довольствовался эпизодической ролью гея-старшеклассника. Немного позже пришло телевидение, и Кхан получил первый проблеск звездной славы в телесериале "Fauji". Именно тогда сумасшедший гений по имени Мани Каул обратил на него внимание. Мани увидел в Шах Рукхе - по его собственным словам - "странную смесь красоты и уродства". В голосе Кхана он обнаружил "невысказанный ропот". В то время он задумал экранизацию на хинди и урду культового романа Достоевского "Идиот".

Мани Каул был многосторонним мастером, не похожим ни на какого другого в индийском кино. Ученик легендарного Ритвика Гхатака, Каул был, пожалуй, одним из самых бескомпромиссных режиссеров, когда-либо созданных этой страной. Его работы представляли собой кино в его истинном, неразбавленном виде. Непреклонный в своем исследовании человеческого "я", покоя, тишины и общей музыки вселенной, кинематограф Мани Каула восходил к древнеиндийским религиозным трактатам и их многогранным пластам. И именно это чувство он соединил с романом Достоевского, когда задумал "Ahmaq" на основе "Идиота".

Никто в здравом уме не назовет Шах Рукх Кхана интеллектуалом, да и сам он не согласится с таким эпитетом. Но у него никогда не было недостатка ума и эмоциональности. Он добился определенного успеха на телевидении, а популярное в то время кино на хинди было слишком низкопробным и поверхностным, чтобы он мог в нем сниматься. Он решил строить свою карьеру на телевидении. Платформа процветала, а Doordarshan, национальный канал, как никогда раньше (или с тех пор) поощрял свежие таланты. Кроме того, его подруга не очень хотела, чтобы ее ухажер расхаживал под деревьями в безвкусных костюмах. Поэтому мысли о большом кино на хинди были под запретом - по крайней мере, до того момента в его жизни. Но Мани Каул не был типичным хинди-режиссером, и роль, которую предложили Шах Рукху, была захватывающей. Кроме того, он помнил историю с книгой, по сюжету которой был создан "Ahmaq".

Шах Рукх играл Рагхуджана, индийскую версию Рогожина, одного из культовых злодеев мировой литературы. Это была его первая "отрицательная роль", так сказать, содержащая в себе черты некоторых других злодеев, которых ему суждено было сыграть. Рагхуджан был одержимым любовником, другом, превратившимся во врага, и, в конце концов, хладнокровным убийцей, который после страшного преступления задается жутким вопросом, почему из глубокой ножевой раны проливается так мало крови. Хотя их чувства и мировоззрение различались, как вода и огонь, Шах Рукх Кхан и Мани Каул, придерживающиеся своих собственных стилей, нашли способ работать вместе. Фильм так и не вышел в широкий прокат, но, в конце концов, был показан на канале Doordarshan в начале 90-х годов.

Шах Рукх больше никогда не вернется к Достоевскому, Мани Каулу и чему-то подобному, сегодня он не считает хинди-кино недостойным своего присутствия. Фактически, он стал непоколебимым символом Болливуда, его самым ярким маяком.

Перевод LudmilaGros, специально для форума "Индийское кино" (с) http://www.indiatv-forum.ru/index.php

*биди — индийские сигареты без никотина, в состав которых не входит табак. Индусы считают их "сигаретами для бедных", так как они представляют собой небольшие самокрутки.

**Tinder — популярное приложение для мобильных платформ Android и Apple iOS, предназначенное для романтических знакомств в соответствии с заданными параметрами и с учётом геолокации.

📰🗞 "Пески времени" - Часть 5: Какое отношение фильмы о женщине-супергерое, снятые в 40-х годах прошлого века, имеют к первой индийской публичной киноленте о геях.

09.01.2022

В первом индийском фильме о супергерое, этаком мстителе в маске, родившемся за 4 года до появления Бэтмена, снялась женщина. 50 лет спустя был снят первый в Индии фильм о геях. Как связаны между собой эти два события?

Она была первым индийским мстителем в плаще, представленном на киноэкранах за добрых 4 года до того, как Бобом Кейном и Биллом Фингером был задуман Бэтмен, который впервые появился на страницах Detective Comics 30 марта 1939 года. Фильм "Hunterwali" вышел в индийский прокат примерно в мае 1935 года. Афиши кричали: "Wadia Movietones представляет "Hunterwali" с участием бесстрашной Нади". На них была изображена женщина в маске, шортах и ​​ботфортах, яростно размахивающая хлыстом. Так родилась суперзвезда и успешная франшиза. На экране "бесстрашная Надя" пробивала себе путь к славе, одинаково ловко обращаясь с хлыстом, огнестрельным оружием и мечами и демонстрируя такие акробатические трюки, которых обычный индиец никогда не видел.

Мэри Энн Эванс родилась в Австралии в семье шотландца и гречанки, а в 1913 году ее выбросило на берег Бомбея. Ее отец, служивший в британской армии, был отправлен в Индию, и после его гибели Мэри Энн была отправлена ​​в Северо-Западную пограничную провинцию неразделенной Индии, область, которая теперь известна как провинция Хайбер-Пахтунвала в Пакистане. Выросшая среди племен, воинов и истощенных в боях животных, она научилась ездить верхом, охотиться, стрелять и ловить рыбу. Она также неплохо пела и танцевала, что впоследствии ей очень пригодилось.

Через несколько лет она вернулась в Бомбей, участвовала в балетной танцевальной труппе и зарабатывала на жизнь случайными заработками. Она также нашла работу в цирке Зарко. Одно из ее выступлений привлекло внимание братьев Джамшеда и Хоми Вадиа, которые только что основали киностудию под названием Wadia Movietone. Кинопроизводство было той новой блестящей профессией, к которой стремились многие предприимчивые молодые люди по всей стране, и братья Вадиа не были исключением. Их семья занималась судостроением, но Джамшед, получивший известность в кино как бунтарь Дж.Б.Х. Вадиа, выбрал новую профессию, которая только зарождалась.

Вадиа объединился с Мэри. К этому времени она начала использовать сценическое имя - Надя. На его основе Джамшед придумал новый сценический псевдоним - "бесстрашная Надя". В первых нескольких фильмах она играла эпизодические роли с несколькими репликами, что дало ей возможность подтянуть хинди и урду. Наступил 1935 год, и компания Wadia Movietone с размахом представила "бесстрашную Надю" в фильме под названием "Hunterwali", где первая часть слова, "Hunter", служила намеком на хлыст, который она носила. Образ и общий стиль поведения напоминали Зорро Дугласа Фэйрбэнка, но в целом "Hunterwali" была новым оригинальным мстителем в маске. Фильм продемонстрировал ее многочисленные способности, позволяющие ей выполнять такие трюки, как прыжки на движущуюся карету и борьба с головорезами верхом на лошади. Все трюки Мэри Энн выполняла самостоятельно, ведь в те времена еще не существовало ни каскадеров, ни компьютерной графики для придания остроты происходящему на экране. Она прыгала, скакала верхом, ездила на мотоцикле и даже издавала боевой клич. В течение следующего десятилетия Надя появлялась в фильме за фильмом, играя различные версии мстительницы в маске или принцессы-воительницы и демонстрируя на экране захватывающую дух смелость. В 1943 году вышло продолжение оригинального фильма "Hunterwali" под названием "Hunterwali ki Beti", в котором Надя также сыграла дочь героини.

К 1940-м годам студия Wadia Movietone переживала упадок, не успевая следовать за быстро меняющимся миром кинематографа. Легенда гласит, что когда студия была выставлена на продажу, ее купил В. Шантарам и основал там свой собственный Rajkamal Kalamandir. Джамшед и Хоми расстались, и Надя ушла с Хоми, за которого в 1961 году вышла замуж. Хоми создал свой собственный производственный дом под названием Basant Pictures. В годы своего расцвета Дж.Б.Х. Вадиа покровительствовал многим молодым талантам, которые впоследствии стали знаменитыми, в том числе Ферозу Кхану, Мумтаз, Хелен, Рекхе, Притхвираджу Капуру. Но с "Hunterwali" и "бесстрашной Надей" режиссер бросил вызов гендерным стереотипам еще до того, как в хинди-кинематографе укоренился образ "преданной замужней женщины", который впоследствии десятилетиями доминировал в мейнстримном кино.

Следующие полвека мало кто слышал о Wadia Movietone. Это была картинка в коричневых тонах на изъеденных молью страницах истории Болливуда. В начале 1990-х внук Дж.Б.Х. Вадии, Рияд Винчи Вадиа, подхватил знамя своего деда, и сделал он это, разрушив гендерные стереотипы совершенно иного рода. Дольше всего - целые десятилетия - индийское кино блаженно отказывалось иметь что-либо общее с гомосексуальными отношениями. Как будто ЛГБТ-отношения никогда не были частью фундаментального человеческого опыта. В популярном кино третий пол существовал только для того, чтобы вызывать смех, отвращение или, в конце концов, угрозу. В 70-е годы "новая волна" кинематографистов обещала потрясти основы общества, рассказывая истории об угнетенных и маргиналах. Однако, никто из этих режиссеров-новаторов даже не пытался рассказывать о геях. Был только один фильм, снятый в 1971 году и всплывший много лет спустя, в 2020 году, в берлинском киноархиве, под названием "Badnam Basti", в котором содержался намек на отношения двух мужчин. Несмотря на то, что фильм, являющийся адаптацией романа на хинди Камлешвара Прасада Саксены, страдал неровным актерским исполнением, с помощью чувствительной палитры он деликатно раскрывал тему однополых отношений. Вероятно, чтобы избежать скандала, эти отношения не рассматриваются напрямую - они лишь обозначены в некоторых сценах физической близости. Хотя фильм после выхода на экраны получил несколько положительных отзывов, нет никаких признаков того, что критики или общественные обозреватели того времени оценили его как фильм о гомосексуальности.

Вернемся в 90-е. Рияд Винчи Вадиа наткнулся на сборник стихов "Однажды я запер свою квартиру в Соул Сити" писателя и борца за права геев Р. Раджа Рао. К тому времени Рияд снял документальную ленту о Наде под названием "Fearless: The Hunterwali Story", которая получила широкое признание, и теперь он решил снять фильм о жизни геев в Бомбее и выпустить его под баннером Wadia Movietone. Это было время, когда в Индии начали разгораться дискуссии о правах гомосексуалистов и о легализации гомосексуализма. Рияд пригласил Р. Раджа Рао для работы над сценарием на гей-тематику, но из-за отсутствия средств его пришлось отложить. Во время этого вынужденного ожидания Рао выпустил еще один сборник стихов под названием "Bomgay". Это натолкнуло Рияда на идею: "Почему бы не снять короткометражный фильм по этим стихам с минимальным бюджетом?" Было нелегко найти актеров, которые в 90-е годы согласились бы играть геев - в картине содержалась сцена любовных утех. Рияд знал пару-тройку имен в рекламной индустрии - он потянул за кое-какие ниточки и в итоге заполучил несколько моделей и актеров, которые были готовы к экспериментам. В итоге Рахул Бозе, Кушал Панджаби и сам Р. Радж Рао снялись в фильме, который также назывался "Bomgay".

Фильм состоит из шести частей, показывающих различные аспекты жизни геев в Мумбаи, которые занимаются сексом в общественных туалетах, на железнодорожных путях и городской площади, постоянно рискуя подвергнуться остракизму. Поэзия Рао - постоянный спутник того, что происходит на экране. Здесь нет купюр... будь то секс, принуждение, предрассудки, стыд, юридическая ответственность - все рассматривается правдиво и открыто. Это беззастенчиво откровенно, и в то же время чрезвычайно красиво в своем исполнении. Фильм "Bomgay" получил ограниченный прокат в Индии, но побывал на нескольких международных кинофестивалях и вызвал большой резонанс в индийских СМИ того времени.

Рияд ушел из жизни в 2003 году, не дожив до 36 лет. Благодаря его творчеству знамя его деда взвилось ввысь еще раз.

Перевод LudmilaGros, специально для форума "Индийское кино" (с) http://www.indiatv-forum.ru/index.php